Хотя никаких конкретных доказательств о времени проникновения Буддизма на территорию современного Таиланда найти невозможно, однако считается, что буддизм был впервые принесен в страну в течение 3 века до н.э. когда буддийские миссионеры Тхеравада под руководством преподобного Сона и Уттара были отправлены к индийскому императору Asoke и посетили Suwannaphum ("Золотую Землю").
После возвращения паломников Буддизм был принят и утвердился на большей части Индокитая. Важным отличием утверждением Буддизма на территорию Юго-Восточной Азии является, то что эта религия не уничтожала местные верования, как это делало христианство на Руси, огнем и мечем искореняя языческие верования. Поэтому на территории Таиланда повсеместно встречаются индуистские божества, а так же широко распространено такое явление как Анимизм - вера в духов.
Невозможно понять жизнь тайцев и тайское искусство без понимания роли буддизма, точно так же, как непонятно искусство Греции без знания мифологии, а западное -- христианства. Считают, что Будда Сидхаратха Шакьямуни, с именем которого связано создание буддийского учения, был лицом историческим. Он родился в 560 г. до н. э. в семье правителя княжества Капилавасту в Индии. Его отец Шудходана полностью посвятил себя воспитанию единственного сына и запретил ему выходить за пределы дворца. В 16 лет принц женился на принцессе из соседнего княжества.
В возрасте 28 лет принц впервые очутился за пределами дворца, и последовавшие за тем четыре встречи коренным образом изменили его представления о жизни: повстречав дряхлого старца, принц понял, что молодость скоротечна, увидев прокаженного, а затем мертвеца,- узнал, что в мире существуют болезни и смерть. При виде нищего он стал размышлять о причинах человеческих несчастий и страданий. Вернувшись домой, он узнал, что у него родился сын -- Рахула. Он не смог остаться с любимой женой и сыном и, оставив мир, сделался странствующим монахом.
Шесть лет он вел аскетический образ жизни: изнурял свое тело йогой, ограничивал себя в пище (нередко за весь день он съедал только одно зернышко риса). Вскоре он разуверился в возможности постижения истины путем умерщвления плоти. Тогда он посредством медитативных упражнений достиг «просветления» под деревом Бодхи. Так он стал Буддой, Просветленным, постигшим Мудрость, обретшим путь к спасению.
Будда учил, что обычный человек должен избегать как крайностей аскетизма, так и гедонизма, все должно быть естественным и гармоничным. Наиболее приемлемый путь -- это срединный путь. Жизнь -- это бесконечная череда перерождений растений, животных, человека. Жизнь есть страдание: любовь, неудовлетворенные желания, болезни -- все страдание. Путь для простого мирянина в цепи перерождений -- добрые поступки, которые обеспечивают более высокий статус следующего рождения. Отречение от жизни есть отсутствие страданий, это и есть нирвана. Для тех, кто стремится достичь нирваны, необходима строгая самодисциплина. А что такое нирвана?
Когда прекращается череда перерождений, прекращаются и страдания. Каким образом можно достичь этого? Нужно подавлять в себе все желания и чувства, хорошие и дурные. Нужно отказаться от всего и стать безразличным к смерти близких, к болезням, деньгам, к людям, ко всем земным радостям и невзгодам. Тот, кто в состоянии выдержать это, может достичь нирваны. Нирвана -- это скорее негативная, чем позитивная идея. Нирвана -- это завершение Цепи перерождений. Будда никогда не давал ответа на вопрос: что это -- рай или ад? Вопрос не в том, чтобы понять, что такое нирвана, а в том, чтобы больше не рождаться. Поэтому идея нирваны малопонятна западному человеку. Это чисто буддийская концепция -- в нее можно верить, а можно и не верить. Тайцы верят.
Всю оставшуюся жизнь Будда странствовал и излагал свое учение. Он не читал проповеди, просто своим примером указывал путь другим. Он только отвечал на вопросы. Проповедование и стремление завоевать мир -- это уже желание, заинтересованность в мирских делах. Будда же являл собою образец полного бесстрастия. Поэтому после него остались только немногочисленные записи его бесед, и то, как правило, в форме ответов на вопросы. В 483 г. до н.э. в возрасте 80 лет Будда умер.
Учение Буддизма.
Совершенно очевидно, что после смерти Будды ученики стали приукрашивать его жизнь и не следовали строго его заветам. Жизнь Будды в народных рассказах обросла легендами. Будда был против идолопоклонства -- ученики сразу же стали создавать его статуи, в священных местах возводить ступы. Храмы строились не просто как обители монахов, но как места поклонения Будде. Подать монаху -- означает совершить благочестивый поступок. Монах принимает любую еду, не глядя, что подают.
Монахи обязаны неукоснительно выполнять следующие три правила:
Скрывать наготу одеждой, которую им дарят;
Иметь крышу над головой -- келью в монастыре;
Добывать пропитание, по утрам собирая в свой котелок еду у верующих, и есть только один раз в день -- до полудня (в некоторых сектах тайского буддизма монахам разрешается принимать пищу дважды, первый раз в шесть утра и второй раз -- перед наступлением 12 часов).
В остальном они должны отказаться от всего. Даже в случае болезни, если достать лекарство трудно, монах должен смириться с мыслью о неизбежной смерти. Пребывание в монастыре и праведная жизнь вне его стен дают надежду на лучшую долю в следующем рождении. Грешники (преступники, убийцы, воры) рождаются низкими животными или несчастными людьми (нищими, калеками) и расплачиваются за совершенные в предыдущем рождении грехи.
Последователи и толкователи учения Будды нирвану превратили в райскую обитель, имеющую семь уровней -- каждый уровень соответствует количеству накопленных в течение жизни на земле заслуг. Если вы вели праведный образ жизни, то попадете на седьмой уровень, если за вами водятся кое-какие грешки -- вам дорога на первый уровень, который, впрочем, лучше преисподней, где черти сажают грешников на кол или заставляют прыгать по кактусам. В I в. в буддийской религии произошел раскол. 500 лет спустя после смерти Будды определенная часть монахов стала претендовать на роль единственных толкователей его учения. Была разработана новая концепция бодхисатвы, то есть святого.
Согласно ей, бодхисатва -- святой, готовый достичь нирваны, отказывается от этого и остается на земле, чтобы помочь прийти к просветлению другим. Монахи назвали новое учение махаяной, что переводится как «большая колесница» и означает «широкий путь спасения». Махаяна стала распространяться в Китае и во Вьетнаме в III в. Буддизм маха-яны впитал культ предков и конфуцианскую концепцию. Отличается присутствием в его пантеоне святых, приравненных к богам. Буддизм, практикуемый в Таиланде, Мьянме (Бирме), Лаосе и Камбодже, получил название хинаяна, или «малая колесница», «узкий путь спасения».
В буддийском учении существует несколько правил, в отношении которых недопустим пренебрежительный тон:
- * женщина не должна никогда показывать свои ноги (даже очень красивые);
- * женщина не должна дотрагиваться до монаха. Свое подношение ей следует оставить на столе, и монах сам через некоторое время заберет его;
- * изображение Будды должно находиться выше головы. Изображение Будды является для тайцев не предметом искусства, а только объектом поклонения. Поэтому необходимо проявлять к нему уважение;
- * перед входом в храм необходимо снимать обувь;
- * запрещается указывать на изваяние Будды ногой и, сидя перед статуей, протягивать ноги в ее сторону;
- * вообще следует избегать неуважительного тона в отношении всего, что касается религии. Шольц Райнер. Таиланд. Издательство: Аякс-Пресс. Серия: Полиглот. Путеводитель с мини-разговорником. Год: 2008.
В XIII в. в Таиланде официально был признан буддизм хинаяны. С тех времен родилась поговорка: «Буддизм -- религия тайцев, и быть тайцем -- все равно что быть буддистом». В настоящее время в Таиланде насчитывается более 30 тыс. монастырей и 300 тыс. монахов и послушников. Как и все другие религии, буддизм остро нуждается в обновлении и приспособлении к нуждам сегодняшнего дня. Современная жизнь в городе, да и в деревне оставляет мало времени для религии. Это не значит, что тайцы верят меньше -- они все равно остаются буддистами, но они меньше ходят в храм. Только 4,5% жителей города и 13% деревни регулярно посещают монастырь.
По-прежнему значение монахов велико в жизни тайцев: женитьба обязательно освящается религией, умершие кремируются в монастыре, при каждом монастыре существует бесплатная школа для бедноты. Многие иностранцы считают себя вправе безнаказанно совершать поступки, которые в глазах тайцев выглядят святотатством. Результаты последуют не сразу (как все в Азии), но последуют обязательно. Ничто не проходит бесследно. Иностранец уже давно забыл о случившемся, для него -- лишь досадном недоразумении, и не понимает, почему вдруг у него украли паспорт или придираются иммиграционные службы.
Со времен восшествия на престол династии Чакри тайцы убеждены, что сохранением независимости они обязаны покровительству божества по имени Сиам Тхеватхират. В дни самых страшных испытаний для страны к нему обращал молитвы с просьбой о помощи король. Начиная с XIII в. по мере распространения буддизма традиционные анимистические представления не утрачивали своего значения для тайцев, как и для большинства современных народов -- последователей мировых религий, например славян. Они существовали как бы параллельно, а зачастую и преобладали в системе ценностей. У тайцев Пхра Тяо (принц неба) -- творец мира и человека. Шанин В. А.; Юго-Восточная Азия: Таиланд, Бирма, Лаос, Вьетнам, Камбоджа, Малайзия, Сингапур, Индонезия; М. : Вокруг света, 2008
Уличив однажды человека в беспечности, он обрек его на тяжелый труд на рисовых полях (это нам уже кое-что напоминает). В повседневной жизни таец окружен огромным количеством разных злобных существ, когда-то бывших людьми до того дурными, что в наказание они были обречены на вечное или временное скитание в потустороннем мире. Существует и рай, но в нем человек может находиться лишь некоторое время -- до нового рождения. Духи существуют повсюду в природе: в деревьях, в водоемах, в жилищах людей. Эти верования передаются из поколения в поколение в форме устных рассказов, поэтому неизбежно появление множества толкований, разнящихся в зависимости от места происхождения и характера самого рассказчика. Чтобы снискать расположение духов, для них сооружают маленький домик в саду.
Следует помнить:
- * запрещено шутить по поводу домика духов, последствия могут быть более страшными, чем в случае проявления неуважения к изображению Будды;
- * необходимо регулярно класть еду в домик, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Строгов, Мишель; Таиланд: путеводитель "Пти-Фюте" / М. Строгов, П.-К. Броше, Д. Озиас; Москва: Авангард, 2006 Тонкин Д., Конгшири В. Таиланд: Обычаи и этикет. Customs & Etiquette of ThailandСерия: Краткий путеводитель. Издательство: АСТ, Астрель., 96 стр
Если, несмотря на все подношения, дух начинает проявлять враждебность по отношению к человеку, остается одно средство -- позвать на помощь монаха. Тогда монахи совершат в доме обряд изгнания духов с помощью молитв и очищения водой. В особых случаях и сам человек должен пройти обряд очищения водой. Если же и это не помогает, то, значит, в предыдущем рождении были совершены страшные прегрешения. Из такой ситуации есть только один выход -- уход в монастырь. Если и после этого несчастья не оставляют человека -- значит, он должен оставаться в монастыре всю свою жизнь.
Монахи, как и все тайцы, должны почтительно относиться к духам, хотя сам Будда говорил о том, что никаких духов не существует. Однако монахов приглашают для решения житейских проблем, и они должны быть готовыми к этому. Монахи нередко выступают даже в качестве астрологов: они помогают угадать правильный номер в лотерее, советуют, в какой день лучше жениться, подписать контракт, отправиться в путешествие, совершить государственный переворот.
Буддизм в Таиланде нельзя назвать религией в том смысле, как мы привыкли это понимать. В Тхераваде нет понятия бога, нет понятия веры, как в христианстве, поэтому религией ее можно считать лишь условно. Будда Гаутама был Учителем, человеком, а не богом, давшим людям знания, как избавиться от страданий, пробудиться, познать суть вещей и обрести истинное блаженство в нирване.
Те буддийские ритуалы, которые мы видим в Таиланде, не имеют ничего общего с молитвой. Будду нельзя просить о чуде, о том, чтобы он сделал жизнь лучше, дал здоровье. Мы видим лишь дань уважения величайшей личности, а не мольбу. Будда дал свое учение для того, чтобы каждый мог сделать свою жизнь лучше, и просить его о большем попросту неуместно и бессмысленно.
Основой учения служит понятие кармы (каан кратхам - книжн .), которая складывается из бун (кусон, бун кусон ), заслуги, благостного деяния, и баап , дурного поступка. Понятие греха в христианском понимании отсутствует. Согласно канону, каждый должен выбирать, что ему делать, как лепить свою карму, делать благо или зло, а не просить кого-то сделать хорошую карму заочно. Сделал благое дело - получил плюс к своей карме, совершил дурной поступок - получи минус. Т.е. из зернышка репейника банан не вырастет.
Накопление заслуг и наполнение своей кармы - смысл жизней буддиста. После смерти дух (тхевада ) попадает либо в саванну (саван ), на промежуточные «небеса», либо в отстойник (нарок ), где проживает жизнь и после смерти «на том свете» перерождается на земле. Т.е, у кого карма положительна, перерождаются людьми со статусом, зависимым от накопленных заслуг. В ином случае можно переродиться животным или деревом, например. Так что, убивая комара, задумайтесь, кем предстоит прожить следующую жизнь. Грикуров, Саркис Саркисович; Таиланд: прошлое и настоящее / С. С. Грикуров; М. : Знание, 1982
Тайцы верят, что положительная карма работает не только на следующие жизни в саванне или на земле, но и делает жизнь лучше прямо сейчас. А если жизнь не улучшается, значит надо делать больше добрых дел. Есть и обратная ситуация. Например, кто-то делает дурной поступок, а ему это сходит с рук. Объясняется это уже существующей хорошей кармой с кучей предыдущих заслуг. Но тут стоит знать, что любой минус рано или поздно даст о себе знать, и тогда придется сильно напрягаться, чтобы выправить карму.
Достаточного количества благих дел при жизни не бывает. Если чаша кармы заполнена буном под завязку, человек достигает пробуждения и уходит в нирвану навсегда. Но если человек еще тут, это значит, что есть недоработки. И не надо ни о чем просить Будду, каждый должен работать над собой только сам.
Наряду с каноническим буддизмом в Таиланде существуют две конфессии тхеравады: маханикай и тхаммаютиканикай , основанная принцем Монгкутом до того, как он стал королем Рамой IV. Принципы тхеравады тут сохранены, отличия минимальны.
Старые добуддийские традиции тайцев сохранились до наших дней. Они тесно соединились с буддизмом, в процессе интеграции не возникало каких-либо проблем, очевидно, в силу лояльности принципов учения Будды: отказ от насилия, сдержанность, уравновешенность, иной взгляд на проблемы в мире. Проявления этих старых традиций можно легко увидеть в повседневной жизни. Это маленькие домики для духовкханпхрабхум , еда для духов, различные амулеты. Сегодня часто можно увидеть на мужчинах большие нагрудные амулеты круглой формы, выполненные из золота (тьатукхам рамтхеп ). Как правило, это весьма дорогие аксессуары, их цена может доходить до миллиона батов. Считается, что ангел-хранитель (синг саксит ), живущий в этом амулете, будет охранять его владельца, привлекать удачу, охранять здоровье и пр. в зависимости от типа амулета. К буддизму эти амулеты не имеют ровно никакого отношения.
По преданию, те души, которые не могут попасть ни в саванну, ни в нарок (некоторые самоубийцы, напр.) могут задержаться на земле на неопределенное время в виде духов-приведений (пхи санг тхевада - мужской дух, и пхи санг мангфа - женский дух). Их надо всячески задабривать, ибо участь у них не самая лучшая, чтобы они не делали пакостей, и, по возможности, защищали от злых духов. Для них делают маленькие домики кханпхрабхум , кормят, возлагают цветы и жгут сандаловые палочки.
Ислам в Таиланде проповедуют порядка трех процентов жителей страны. Ислам пришел в королевство вместе с торговцами из арабских стран с одной стороны и благодаря товарообороту с мусульманской Малайзией с другой стороны. Основное распространение он получил на юге Таиланда благодаря непосредственной близости с Малайзией. Тем не менее, мусульманские общины можно встретить даже на самом севере страны, напр. в маленьком городке Пай провинции Чиангмай. Джонс Р. Таиланд. Издательство: АСТ. Серия: Быт. Традиции. Культура. Год: 2008.
В королевстве можно встретить христиан и увидеть католические церкви. Но тайцы все же считают, что христианство - чужая для них религия. Дословно, христианство - религия фарангов. В Бангкоке есть представители различных христианских конфессий, волонтеры которых раздают на улицах христианскую литературу всем подряд. Тайцы охотно берут эту литературу, думая, что это просто промоушн какой-нибудь фирмы. Но когда им объясняют, что это такое, от какой «фирмы», да еще предлагают поменять религию, фаранги получают вежливый отказ. И это понятно. Подавляющее большинство тайцев выросло в буддийской среде, буддизм для них не просто религия, а образ жизни, впитанный с молоком матери, это их культура и история. Отказаться от буддизма - отказаться от жизни сейчас, жизней в последствии и нирваны в конце цепи перерождений, а это куда хуже, чем смерть.
В Таиланде каждый мужчина должен быть монахом, конечно, не всю жизнь, а лишь ее часть. Сроки бывают разные - от одного дня до нескольких десятков лет. Есть и те, кто остается в монастырских стенах всю свою жизнь. Практически до конца XX века пострижение в монахи рано или поздно касалось всех без исключения - будь то крестьянин или банкир, нищий или король . Причем монах в Таиланде - личность священная. Даже сегодня к ним нельзя прикасаться. Правда, триста лет назад сиамскому королю Таксину это все же не помогло. Он, уже будучи монахом, был убит. Возможно, произошло это потому, что Таксин принял сан буквально за пару часов до своей гибели. В обычной жизни без прохождения через монашество мальчик никогда не мог стать мужчиной. Конечно, не в физическом плане.
Все это касается сугубо ментальной области. Но именно она играет в Таиланде наиболее важную роль. Помимо буддизма, сохраненного, как считают тайцы, в своем первозданном естестве, основополагающим понятием для тайцев остается такое явление, как санук. Это слово весьма приблизительно можно перевести как удовольствие. Смысл его состоит в том, что все в жизни должно приносить радость - работа, отдых, развлечения, деловые беседы, еда, монашеская инициация и так далее.
Тайца невозможно заставить сделать то, что ему не нравится. Ответ на это будет один - майсанук, говоря современным русским языком - <не в кайф>. Причем превратить майсанук в санук невозможно ни уговорами, ни большими деньгами. Удивительно, что даже европейцы легко заражаются этой болезнью. Первопричину столь странного на первый взгляд поведения тайцев нужно искать в особенностях их веры. Хотя тайцы одновременно с буддизмом остаются и анимистами, то есть верят во власть нематериальных духов, обитающих в материальном мире.
У каждого духа должно быть свое жилище. Именно поэтому почти у любого здания в Таиланде можно увидеть маленькие домики, напоминающие богато разукрашенные скворечники: это и есть жилище для духов. Хозяева отелей, банков, самых разных контор, не говоря уж о простых обывателях, - все считают своим долгом обзавестись столь необходимым предметом.
У каждого человека тоже есть свой дух - кхуан. Его «домиком» является голова. Поэтому к чужой голове ни в коем случае нельзя прикасаться, даже если это знакомый, приятель или ребенок. Этим проявляется неуважение к духу, а человеку наносится смертельное оскорбление.
Если в других буддийских странах, где буддизм выступал как религиозно-культурный комплекс представлений и ритуальной практики, это движение носило реформаторский характер, то в тайских государствах этот процесс стал основой становления религиозно-этической практики. Вкратце сущность религиозно-этической практики в тайском буддизме заключается в следующем. Во II тысячелетии н. э. в результате адаптации буддийской религии к интересам широких масс населения и монашества основная идея учения -- достижение нирваны --постепенно стушевывается и превращается в метафизическую спекуляцию, а на первом плане оказываются доктрины перевоплощения и кармы, непосредственно связанные с соблюдением морально-этических норм.
В тайском буддизме упоминаются различные виды кармы, но акцент делается на карму, определяющую физическое перевоплощение. Этот вид кармы формируется сознанием, которое в свою очередь делится на два типа--аморальное и моральное. К аморальному типу сознания, или Акусале, относятся желание, привязанность к мирскому, недоброжелательство, ненависть, невежество, глупость, заблуждение. Моральный тип сознания, или Кусала, -- это великодушие, отсутствие привязанности к мирскому, доброжелательство, любовь, доброта, мудрость, знание. Соединяясь в той или иной пропорции, Кусала и Акусала составляют карму; если превалирует Кусала, то карма будет хорошей, если Акусала -- карма будет плохой.
Перевоплощение является естественным следствием кармы, т. е. каждая жизнь считается кармическим воздействием предшествующих жизней и причиной последующей жизни. Сама карма, в результате которой человек находится в колесе жизни, является следствием желаний и привязанностей. Значительная часть образованных буддистов, принадлежащих к различным школам буддизма, знакомых с психологической и философской концепциями кармы, не подвергают сомнению факт ее воздействия на жизнь человека. По существу это единственная доктрина, на которой сходятся все буддисты. В этом случае факт перерождений подразумевается, т. е. принимается на веру. Поэтому сангха направляет все свои усилия на развитие идеи «накопления заслуг», которая согласно учению является основной духовной ценностью, позволяющей достигнуть всех других ступеней совершенства и материальных благ. Именно поэтому процесс достижения просветления, рекомендуемый таиландской буддийской литературой, начинается с морали, затем следует медитация и, наконец, мудрость.
Взаимоотношения буддистской церкви и государства в Тайланде очень и очень тесные. На законодательном уровне церковь не отделена от государства. Причём это делается не потому, что Тайланд недостаточно демократичное государство, а умышленно. Тайские законодатели считают, что законодательное разделение - не более, чем лицемерие - реально ни одно государство не может избежать вмешательства в дела церкви, т.к. общество и церковь взаимосвязаны и взаимопроникают с древнейших времён. В 1962 году в период военной диктатуры высшим органом управления буддистской церковью в стране являлось специальное государственное министерство. Однако, впоследствии от такого откровенного подчинения церкви отказались и реформа Тайской Сангхи учредила высший орган церковного самоуправления - Совет Старейшин.
Высшим духовным лицом Тайланда является Верховный Буддистский Патриарх. До 1991 года правом назначения патриарха обладал король , но после реформы Сангхи эти функции перешли к Совету Старейшин буддистских общин Тайланда. Нынешний Верховный Патриарх Его Святейшество Сомдейт Пра Ньянасамвара Суваттхана Махатхера (1916 - н.вр.) является 19-м по счёту и занимает этот пост с 1989 года. Состояние здоровья уже не позволяет патриарху лично принимать участие в церемониях (уже несколько лет он постоянно находится в госпитале). Поэтому уже сейчас тайский буддизм находится в преддверии борьбы за патриарший пост. Настоятель монастыря Ват Сакет Сомдейт Кияу Пхуттачарн - в соответствии с реформированной в 1991 году Тайской Сангхой - автоматический преемник патриаршего поста. Однако большинство настоятелей крупных монастырей, среди которых и члены Совета Старейшин, считают более достойным занять место патриарха просветлённого монаха-арахата Пра Маха Буа. И тут не обошлось без околополитического церковного скандала. В среде настоятелей монастырей некоторые уверены, что Сомдейт Кияу Пхуттачарн получил пост настоятеля монастыря Ват Сакет (а именно настоятель данного монастыря становится преемником на посту патриарха) не совсем честным путём.
Между традициями Махаяны и Тхеравады долгое время существовали острые противоречия, касающиеся «чистоты» учения. Однако в современном буддистском мире довольно мирно уживаются обе традиции. Более того, буддизм не отвергает как «ложные» учения других мировых религий, воспринимая определённые универсальные истины и проповедуя их.
В течение многих столетий буддизм был главной движущей силой в развитии тайской культуры. Тайцы всех слоев общества исповедовали буддизм. Не смотря на то, что буддизм считается государственной религией, граждане страны располагают полной свободой в выборе религии. Хотя в конституции Таиланда и говорится, что тайские короли обязаны быть буддистами, тем не менее, они должны быть защитниками любых вероисповеданий. К тому же этих других религий не так уж и много: это мусульмане (около 4%, малайцы и выходцы из Индии) и христианство всех направлений (меньше процента, только фаранги). Остальные этнические меньшинства на территории Таиланда и те исповедуют буддизм.
В стране существует примерно 30.000 буддийских храмов, большинство из них расположено в сельской местности. Буддийские монахи в Таиланде отличаются целомудрием, сдержанностью, терпимостью и глубокими познаниями религиозных ритуалов. Чтобы позволить людям больше времени уделять религиозным ритуалам, все основные священные буддийские дни объявлены национальными праздниками.
К тому же, с давних времен в Таиланде существует обычай, по которому мужчины в возрасте старше двадцати могут временно принять монашеский обет (время сезона дождей). Стать монахом на время от нескольких дней до трех месяцев, обязан каждый мужчина, даже Король Бхумипол или Наследный принц Макха Ваджиралункорн.
****JavaScript based drop down DHTML menu generated by NavStudio. (OpenCube Inc. - http://www.opencube.com)****
Вера и обычаи
Буддизм в Таиланде
Буддизм традиции Тхеравада (Тхерават ) является традиционным для Таиланда, эту традицию исповедуют 95% жителей королевства. Эта ветвь иначе называется хинаяной или Малой Колесницей, в отличие от Большой Колесницы, махаяны, распространенной в Тибете, Китае, Монголии, Бурятии, Корее и частично в Японии, слившись с местными традициями синтоизма. Хинаяну так же называют буддизмом в чистом виде, в каком его давал Будда Гаутама.
Большая Колесница, махаяна, получила свое название благодаря существенным дополнениям учения последователями Будды и отличается в первую очередь отношением к личности Будды. В махаяне Будда считается богом со всеми вытекающими отсюда последствиями. Тексты махаяны записаны на санскрите, но в практике могут использоваться тибетские диалекты.
Хинаяна, кроме Таиланда, получила так же распространение на Шри-Ланке, в Мьянме (Бирме), Камбодже и Лаосе и считается учением Будды в оригинальном виде, где используется палийский канон. Именно этот канон оказал огромное влияние на тайский язык и формирование алфавита, с помощью которого сейчас записываются все палийские тексты. И хотя буддийская лексика не является основной в повседневной жизни тайца, с ней знакомы практически все с раннего детства.
Буддизм в Таиланде нельзя назвать религией в том смысле, как мы привыкли это понимать. В Тхераваде нет понятия бога, нет понятия веры, как в христианстве, поэтому религией ее можно считать лишь условно. Будда Гаутама был Учителем, человеком, а не богом, давшим людям знания, как избавиться от страданий, пробудиться, познать суть вещей и обрести истинное блаженство в нирване.
Те буддийские ритуалы, которые мы видим в Таиланде, не имеют ничего общего с молитвой. Будду нельзя просить о чуде, о том, чтобы он сделал жизнь лучше, дал здоровье. Мы видим лишь дань уважения величайшей личности, а не мольбу. Будда дал свое учение для того, чтобы каждый мог сделать свою жизнь лучше, и просить его о большем попросту неуместно и бессмысленно.
Основой учения служит понятие кармы (каан кратхам - книжн .), которая складывается из бун (кусон, бун кусон ), заслуги, благостного деяния, и баап , дурного поступка. Понятие греха в христианском понимании отсутствует. Согласно канону, каждый должен выбирать, что ему делать, как лепить свою карму, делать благо или зло, а не просить кого-то сделать хорошую карму заочно. Сделал благое дело – получил плюс к своей карме, совершил дурной поступок – получи минус. Т.е. из зернышка репейника банан не вырастет.
Накопление заслуг и наполнение своей кармы – смысл жизней буддиста. После смерти дух (тхевада ) попадает либо в саванну (саван ), на промежуточные «небеса», либо в отстойник (нарок ), где проживает жизнь и после смерти «на том свете» перерождается на земле. Т.е, у кого карма положительна, перерождаются людьми со статусом, зависимым от накопленных заслуг. В ином случае можно переродиться животным или деревом, например. Так что, убивая комара, задумайтесь, кем предстоит прожить следующую жизнь.
Тайцы верят, что положительная карма работает не только на следующие жизни в саванне или на земле, но и делает жизнь лучше прямо сейчас. А если жизнь не улучшается, значит надо делать больше добрых дел. Есть и обратная ситуация. Например, кто-то делает дурной поступок, а ему это сходит с рук. Объясняется это уже существующей хорошей кармой с кучей предыдущих заслуг. Но тут стоит знать, что любой минус рано или поздно даст о себе знать, и тогда придется сильно напрягаться, чтобы выправить карму.
Достаточного количества благих дел при жизни не бывает. Если чаша кармы
заполнена буном под завязку, человек достигает пробуждения и уходит в нирвану
навсегда. Но если человек еще тут, это значит, что есть недоработки. И не надо
ни о чем просить Будду, каждый должен работать над собой только сам.
Наряду с каноническим буддизмом в Таиланде существуют две конфессии тхеравады:
маханикай
и тхаммаютиканикай
, основанная принцем Монгкутом до
того, как он стал королем Рамой IV. Принципы тхеравады тут сохранены, отличия
минимальны.
Старые добуддийские традиции тайцев сохранились до наших дней. Они тесно соединились с буддизмом, в процессе интеграции не возникало каких-либо проблем, очевидно, в силу лояльности принципов учения Будды: отказ от насилия, сдержанность, уравновешенность, иной взгляд на проблемы в мире. Проявления этих старых традиций можно легко увидеть в повседневной жизни. Это маленькие домики для духов кханпхрабхум , еда для духов, различные амулеты. Сегодня часто можно увидеть на мужчинах большие нагрудные амулеты круглой формы, выполненные из золота (тьатукхам рамтхеп ). Как правило, это весьма дорогие аксессуары, их цена может доходить до миллиона батов. Считается, что ангел-хранитель (синг саксит ), живущий в этом амулете, будет охранять его владельца, привлекать удачу, охранять здоровье и пр. в зависимости от типа амулета. К буддизму эти амулеты не имеют ровно никакого отношения.
По преданию, те души, которые не могут попасть ни в саванну, ни в нарок (некоторые самоубийцы, напр.) могут задержаться на земле на неопределенное время в виде духов-приведений (пхи санг тхевада – мужской дух, и пхи санг мангфа - женский дух). Их надо всячески задабривать, ибо участь у них не самая лучшая, чтобы они не делали пакостей, и, по возможности, защищали от злых духов. Для них делают маленькие домики кханпхрабхум , кормят, возлагают цветы и жгут сандаловые палочки.
Ислам в Таиланде проповедуют порядка трех процентов жителей страны. Ислам пришел в королевство вместе с торговцами из арабских стран с одной стороны и благодаря товарообороту с мусульманской Малайзией с другой стороны. Основное распространение он получил на юге Таиланда благодаря непосредственной близости с Малайзией. Тем не менее, мусульманские общины можно встретить даже на самом севере страны, напр. в маленьком городке Пай провинции Чиангмай.
В королевстве можно встретить христиан и увидеть католические церкви. Но тайцы все же считают, что христианство – чужая для них религия. Дословно, христианство – религия фарангов. В Бангкоке есть представители различных христианских конфессий, волонтеры которых раздают на улицах христианскую литературу всем подряд. Тайцы охотно берут эту литературу, думая, что это просто промоушн какой-нибудь фирмы. Но когда им объясняют, что это такое, от какой «фирмы», да еще предлагают поменять религию, фаранги получают вежливый отказ. И это понятно. Подавляющее большинство тайцев выросло в буддийской среде, буддизм для них не просто религия, а образ жизни, впитанный с молоком матери, это их культура и история. Отказаться от буддизма – отказаться от жизни сейчас, жизней в последствии и нирваны в конце цепи перерождений, а это куда хуже, чем смерть.
В разных странах к религии относятся по разному. Где то религия является основой мироощущения людей, а где то ей уделяют лишь некоторую часть времени. Несомненно, перед поездкой стоит уделить внимание статьям о религии той страны куда вы направляетесь. Не только что бы вам было интереснее при посещении местных реликвий, но и чтобы уважительно относится к местным религиозным нравам, да и попросту не попасть впросак по незнанию.
В статье мы кратко расскажем вам о религии Тайланда.
Концепция Буддизма и верования тайцев
Буддизм исповедуют примерно 95% населения страны. В буддизме есть 2 направления - северное и южное. В Тайланде исповедуют южную ветвь буддизма, ее называют “Тхеравада” или “Хиньяна” (так же называемая малой колеcницей). Как и в любой другой религии доктрина буддизма достаточно широкая для изучения, служители местных храмов изучают ее годами и даже десятилетиями. Но в нескольких словах концепцию можно описать следующим образом.
Основой служит понятие кармы, у каждого буддиста она своя. В процессе жизни буддист должен зарабатывать добрые заслуги чтобы перекрыть те плохие поступки который он совершает осознанно или нет. Если добрых дел больше, то и карма чище и светлее, если же человек не зарабатывает заслуги, то и карма его темная, не добрая. Согласно канону человек сам решает какую карму ему иметь и сам делает выбор. По истечению жизни, исходя из состояния кармы дух человека перерождается в следующую жизнь. Если карма была светлая, то и перерождение будет более удачным. Если же не добрая, темная, то можно переродится крокодилом или деревом. Конечная цель буддизма это конец цепи перерождений - нирвана. Это состояние когда дух больше не перерождается и находится в саване. Достичь этого состояния можно только имея белую карму, не совершая никаких дурных поступков, только хорошие и добрые дела.
Исходя из концепции религии, буддисты регулярно ходят в храмы, тем самым так же очищая свою карму. Подавляющее большинство носят буддистские обереги и всегда делают глубоки “вай” - знак уважения Будде, проходя мимо его изображения, коих в Тайланде очень много.
Образ Будды
Основатель буддизма Будда Шакьямуни - пробужденный мудрец и духовный учитель пришел на землю в человеческом обличии. Он был рожден северо-восточной Индии (ныне Непал) в богатой семье. Назвали его Сиддхартха Гуатама. Родителям было предсказано, что ребенку суждено постичь все страдания мира и они решили не выпускать его из дворца, рано женили на принцессе Яшодхара и надеялись что рождение сына удержит его во дворце. Но все же, не в силах оставаться в заточении, Сиддхартха вышел тайно на улицу и увидел жизнь вокруг. Нищета, бедность, смерть и страдания людей подвергли его в шок. Он никогда не видел такого во дворце. И вдруг он встретил бродячего монаха, и в его глазах он увидел свет, который должен избавить людей от страданий. В 29 лет он покинул дворец и отправился жить в лес. Там он присоединился к небольшой группе аскетов, и в надежде ограничивая и умерщвляя свою плоть, уменьшить и свои страдания. Но ничего не получилось, спустя несколько лет он перестал вести аскетический образ жизни и перешел на медитацию. Именно благодаря медитации под деревом бодхи Будда достиг просветления, до него снизошла мудрость и он осознал свое великое предназначение - донести истину и веру до людей. С тех пор он путешествовал по стране со своим учением. Умер Будда в глубокой старости, после своей смерти заветов свое учение последователям, которых тогда было уже великое множество.
Храмы - хранители религии
Храмов в Тайланде великое множество. Практически все построены на пожертвования мирян, поэтому в каждом даже очень маленьком населенном пункте есть храм. Храмы представляют собой целые комплексы: это павильон со статуей Будды, куда приходят местные жители отдать дань уважения учителю, так же монашеские кельи, где проживают служители храма, и обязательно расположен и крематорий, так как в Тайланде распространена кремация. Тайцы посещают храмы регулярно, для приезжих павильоны с изображением Будды так же открыты, но посещать их нужно с пониманием и уважением, сохраняя местные традиции.
Как проявлять уважение к местной религии?
В туристических районах так же присутствует много храмов, посещать можно абсолютно всем, но сохраняя при этом традиции посещения. В первую очередь запомните, что при посещении необходимо иметь определенную одежду - плечи и колени должны быть прикрыты. Перед входом в павильон с Буддой необходимо обязательно снимать обувь. На территории храма нельзя громко разговаривать, смеяться или любым другим образом проявлять повышенную активность. Если вы зашли в павильон, где тайцы сидят на коленях и отдают дань уважения Будде, не стоит стоять и смотреть, лучше присесть рядом в той же позе в которой сидят тайцы, ступнями назад, тем самым не мешая и не отвлекая посетителей.
Вход в главные храмы страны, в основном в королевские, платный. Стоимость указывается на входе. В остальные обычные храмы вход бесплатный и посещение проходит днем.
Помимо храмов, статуи и изображения Будды можно увидеть везде повсеместно в Тайланде. К ним в равной степени стоит относится с уважением: ни показывать пальцем, ни трогать их нельзя.
Посещение местных храмов оставит в ваших воспоминаниях удивительное ощущение, а красота и роскошь будет удивлять вас и после поездки на оставшихся снимках.
Добро пожаловать в Тайланд!
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Каждый, кто бывал в Тайланде, даже в самом его туристическом местечке, наверняка замечал, насколько тайцы религиозны: статуи и изображения Будды буквально везде. А остроконечные шпили буддийских пагод тут и там высятся над городом, придавая особенный колорит местности. Без подобных культурных реликвий облик страны был бы немыслим.
Предлагаем сегодня поговорить про буддизм в Тайланде. Эта статья кратко поведает, какие он имеет особенности, каким памятникам в виде храмов и статуй стоит уделить особое внимание, как живут тайские монахи и как религия отражается на буднях обычного народа.
Мы приглашаем вас в виртуальное путешествие, навстречу солнцу, морю и неисчерпаемой философии!
Черты тайского буддизма
Буддийская философия здесь принята на уровне государственной религии. Это неудивительно: девяносто пять из ста тайцев считают себя буддистами. По закону даже король должен всенепременно относиться к их числу.
История буддизма на этой территории берет начало еще до образования тайского государства. Становление единой философии во многом обязано и его подданным-миссионерам.
Если говорить об определенной ветви учения, то здесь царит «южный буддизм», как и на шри-ланкийских, лаосских, бирманских, камбоджийских землях. К этому направлению относятфилософию – древнейшую из всех остальных течений.
Особенность южного мировоззрения заключается в том, что верующие относятся к Будде не как к Богу, а как к обычному человеку, Великому Учителю. Ему удалось достичь просветления,благодаря его миряне могут последовать его тропой, поэтому принц из рода Шакьев достоин уважения и почитания.
Опосредованной данью уважения Учителю становятся .
Основа тайского буддизма – вера в причинно-следственную связь и законы . Все, что мы имеем сейчас – плоды наших прошлых мыслей и поступков, даже из предыдущих воплощений. А то, что мы совершаем в данный момент, повлечет за собой последствия в будущем.
Главная цель бытия – избавление от страданий путем просветления. Оно поможет вырваться из череды перерождений, остановив вращение . Главная преграда на пути к освобождению – наши собственные привязанности, желания, страсти, поэтому в первую очередь надо избавляться от них.
Религия довольно сильно влияет на государственное и муниципальное управление страной. Многое решает сангха – буддийская община.
Она, в свою очередь, делится на множество административных единиц: от крупных провинций до отдельных монастырей, которых по всей стране насчитывается свыше тридцати тысяч. У управления монастырем стоит специальный совет, куда, кроме настоятелей, входят наиболее влиятельные люди из местного населения – городская элита, меценаты, представители культуры.
В столичном Бангкоке находятся особые буддистские университеты Маха Макут и Маха Чулалонгкор. Здесь же расположились штаб-квартиры трех важных религиозных организаций:
- Всемирное братство буддистов;
- Ассоциация буддистов Тайланда;
- Ассоциация молодых буддистов.
Сфера их деятельности невероятно широка: они пропагандируют основы Учения и прививают любовь к ней через телевидение, интернет-сообщества, газеты, журналы, проводят праздники, фестивали, конференции.
По буддистским местам
Культовых мест в Таиланде, представленных храмами, или, как их здесь называют, ватами, пагодами, ступами, гигантскими статуями не счесть. Но мы назовем главные из них, которые можно занести в собственный «to-see list».
Белый храм в Чианграе
Местные называют его Ронг Хун. Он являет собой скорее исключение из правил, феномен сюрреализма среди красочных тайских пагод. Белоснежный фасад Ронг Хун больше напоминает резиденцию Снежной королевы, дворец, покрытый снегом и инеем, чем пристанище буддийских статуй.
Белый храм в Чианграе
Но с тем, что создатель храма – личность неординарная, спорить даже не приходится. Он создал шедевр современности, который обязателен к посещению.
Храм и статуя Изумрудного Будды в Бангкоке
Он находится невдалеке от резиденции Короля и считается его собственностью. Изумрудная статуя на золотом пьедестале известна отнюдь не своими размерами – она чуть больше полуметра.
Статуя Изумрудного Будды в Бангкоке
Но каждый сезон маленький Будда меняет свою одежду из золота – конечно, ему в этом помогают монахи, а иногда и сам монарх.
Самая знаменитая культурная достопримечательность самого знаменитого курортного городка Тайланда. Она находится на вершине горы Пратанмак.
Статуя Большого Будды в Паттайе
Кроме главной золотой статуи, тут можно увидеть Будд в разных амплуа: аскета, толстяка, лежебоки, богача. Неподалеку раскинулся небольшой ват, где три Будды помогут преодолеть проблемы со здоровьем.
Ват Чалонг на Пхукете
Самый большой остров страны знаменит также красивейшим ватом из нескольких сооружений с богатым экстерьером, поистине азиатской архитектурой, прилегающим цветущим садом и невероятными ароматами, уносящими подальше от туристического мира.
Монастырь Ват Чалонг в Пхукете
Жизнь тайских монахов
Необычная тайская традиция похожа на воинскую обязанность с той лишь разницей, что молодым людям не остается ничего, как принять на время монашество. Временный постриг в монахи обязателен для всех мальчиков королевства, будь это даже члены королевской семьи.
В монастыре поднимаются с первыми лучами солнца, немного занимаются медитативной практикой и идут на улицы за сбором подаяния – такая традиция называется «Бинтабат». Монахи с кувшинами на рынках, у магазинов, лавок, домов – явление привычное.
Интересно, что в Тайланде монахи не могут готовить себе пищу – они имеют право жить только на подаяния в виде еды и денег.
В районе девяти часов утра в монастыре начинается завтрак – без столиков, на ковриках, на полу. Любопытно, что сначала могут трапезничать только монахи, а лишь потом – прихожане. Обед строится по такой же схеме. После обеда монахам не разрешается есть – их ждет только вода, молоко и травяной чай.
Все остальное время они углубляются в предписания Учения, изучают , занимаются медитациями. Это их главная задача, а всем необходимым обеспечивает общество.
Повседневность сквозь призму буддизма
Буддийская традиция пронизывает каждый день обычного тайца. В школах и университетах даже светские предметы учебной программы так или иначе затрагивают основные понятия буддизма. Каждое мало-мальски важное событие: день рождения, свадьба, похороны, покупка нового дома, продажа машины, открытие собственного дела – связано с определенными традициями буддизма.
Благодаря знаниям законов кармы тайцы относятся к жизни спокойно, по-философски: все неприятности – это всего лишь отработка кармы, никуда от них не деться. Но чтобы преуспеть в будущем, нужно заработать хорошую карму.
Для этого тайцы стараются прожить счастливую жизнь по буддистским канонам. Они совершают добрые поступки, стараются соблюдать чистоту в мыслях и делах, отказываются от насилия, вранья, алкоголя, наркотиков.
И, конечно же, они стараются как можно чаще появляться в пагодах, давать подношения монахам, читать мантры.Число 3 здесь имеет особое значение. Придя в храм, местные жители подходят к алтарю, кланяются три раза и устанавливают три свечи. Символичность тройки неслучайна: она олицетворяет Учителя, его дхарму и последователей.
Традиция Будды – это «сердце» местного жизненного уклада. Может быть, именно поэтому многие тайцы такие добродушные, улыбчивые и дружелюбные.
Заключение
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!
Будем благодарны, если вы поддержите наш блог, поделившись статьей с друзьями в социальных сетях)
Религия Тайланда – буддизм, который исповедует 95% населения и почти все в той или иной степени следуют его канонам в повседневной жизни. Отношение к религии в Тайланде совершенно другое, нежели в России. Если у нас половина населения считает себя атеистами, а большая часть второй половины заходит в храм только на Рождество и Пасху и не соблюдает никакие предписанные правила (посты, молитвы, добрые дела), то в Азии и, в частности в Таиланде, всё по-другому.
Религиозное учение впитывается с молоком матери и даже если таец не ходит в храм, в душе он – буддист. Атеистов здесь почти нет. Главные черты местного населения – миролюбие, спокойное отношение к происходящему, на лице – исходят именно из буддистского взгляда на жизнь.
Какие характерные черты религии Тайланда?
Краеугольным камнем учения является закон кармы, который можно сформулировать следующим образом: что посеешь, то и пожнёшь. Также существует несколько постулатов, на которых зиждется буддизм в Тайланде:
- из жизни в жизнь душа переходит от одного тела к другому, поэтому все формы преходящи;
- жизнь это страдание, а его причины – наши желания;
- цель жизни – достичь просветления (нирваны), где нет никаких желаний, а только чистое блаженство.
На вопрос, какая религия в Тайланде - ответ - здесь исповедуют буддизм толка Тхеравады (или Хинаяны – Малой Колесницы). Он также распространён в Шри-Ланке, Мьянме (Бирме), Камбодже и Лаосе. Это самая старейшая ветвь, идущая непосредственно от Гаутамы Будды и основанная на его наставлениях. На Тибете, в Китае, Монголии, Корее, Японии в большей степени практикуется
Махаяна (Большая Колесница). Это более позднее учение, которое опирается на наставления просветленных последователей Будды. Третья ветвь - Ваджраяна (Алмазная Колесница или Тантрический буддизм) – самая молодая, развившаяся из Махаяны в 6 веке в Тибете (по другим данным – в Индии). Его последователи живут в Тибете, Непале, Монголии, Бутане, Индии, а также в Калмыкии и Бурятии. Их тайные практики по достижению духовного совершенства считаются самыми радикальными и опасными и в чём-то напоминают тантризм (например, сексуальные техники для достижения просветления). По заверению последователей, благодаря этому можно достичь нирваны за одну жизнь.
Главное различие Тхеравады и Махаяны (Ваджраяна является её эзотерической частью) – это отношение к Будде. В первом случае он считается обычным человеком, достигшим просветления, а в во втором – Богом, которому следует поклоняться, просить о помощи т.д. Именно поэтому Хинаяну только с натяжкой можно назвать религией – ведь здесь нет понятия личности Бога и цели обрести его благословения и попасть на Небеса.
Буддизм в жизни Таиланда
Жители Тайланда не ходят в храмы для того, чтобы покаяться перед Буддой, попросить его защиты или избавления от болезней. Кому каятся – Бога не существует, а Будда обычный человек, такой же как они и не может даровать земные или духовные блага. Всё это только в наших руках.
Религия Тайланда для обычных мирян предоставляет несколько правил. Они должны помочь счастливо прожить жизнь и в будущем достичь просветления посредством медитаций и других эзотерических техник (которые практикуют монахи, живущие в монастырях):
- делание добрых дел;
- отказ от насилия, воровства, лжи, прелюбодействия и одурманивающих веществ (в первую очередь – наркотиков и алкоголя).
Человек сам выбирает свой путь. Если он хочет быть счастливым, здоровым и богатым, то должен творить добрые дела, помогать ближним, делать подношения монахам (одно из
самых сильных средств для хорошей жизни), посещать храм хотя бы раз в неделю. Всё это способствует лучшей карме, а она в свою очередь дарует процветание в этой жизни и более хорошее рождение в следующей (например, в богатой семье). Если же человек причиняет боль и страдание другим, то его ждут либо несчастья в этой жизни, либо в следующей. С точки зрения буддизма Тхеравады, те, кто творит зло и процветает, тот просто накопил много хорошей кармы в прошлых рождениях, но скоро она исчерпается дурными делами и в следующей жизни он родится в нищей семье, его будут преследовать болезни и неудачи.
Никакой Божьей кары или Божьей милости не существует – есть только безличный закон причин и следствий, который не слышит наших молитв, поэтому бесполезно взывать о помощи или делиться насущными проблемами.
Самым важным для хорошей кармы, является посещение храма и преподношение даров монахам (в основном, еды). Каждый таец, делает три поклона и ставит три свечки на алтарь. И это не случайно – число «три» - сакральное число, символизирующее Три Драгоценности: Будду, его наставления и последователей.
Все службы в храмах проходят не с целью умилостивить Бога и попросить его о чём-либо, а как знак почтения и уважения Учителю, даровавшему нам своё учение. Все церемонии – это также и большое доброе дело (правильный поступок), который дарует благо и тем, кто её проводит, и тем, кто на ней присутствует. Большое значение имеют и сами произносимые во время церемонии мантры. Считается, что их звук ограждает от злых духов (которые мешают нашему совершенствованию) и создаёт гармонию в окружении.
